[Fikrul Islam] Menyamakan Dua Perkara yang Berbeda (Bagian 1/3)

Penulis: Ahmad Mahmud

Muslimah News, FIKRUL ISLAM — Sebaliknya, syariat Islam, dalam banyak hal juga telah menyamakan hukum atas dua perkara yang menurut akal manusia tampaknya kedua perkara itu berbeda. Meskipun hal ini tidak sejalan dengan metode analogi akal, tetapi Allah Swt. yang Maha Mengetahui hakikat segala sesuatu telah menyamakan hukum keduanya.

Misalnya, syariat Islam telah menetapkan bahwa air dan tanah, sama-sama boleh digunakan untuk bersuci, meskipun secara lahiriah ataupun zatnya, kedua jenis benda itu berbeda, malah saling bertentangan sifatnya. Air, misalnya, memiliki sifat membersihkan, sedangkan tanah (debu) memiliki sifat mengotori.

Syariat Islam juga telah mengharamkan riba fadhal pada emas (contohnya pertukaran 1 kg emas 24 karat dengan 1 kg emas 22 karat) dan gandum (seperti antara 1 kg gandum yang berasal dari Syam dengan 1 kg gandum Yaman yang berbeda jenisnya), padahal fakta keduanya (yaitu emas dan gandum) itu berbeda.

Syariat telah menetapkan sanksi yang sama (meskipun cara pelaksanaan sanksinya berbeda), yakni hukuman bunuh, bagi orang yang murtad dan pezina muhshan. Padahal murtad itu hakikatnya berbeda dengan zina.

Syariat Islam telah menetapkan bahwa seorang uslim dan kafir zimisama-sama terjaga darahnya, meskipun keduanya berbeda agama. Syariat Islam juga telah mewajibkan hukuman cambuk, masing-masing 80 kali, bagi orang yang menuduh zina dan peminum khamar, padahal antara minum khamar dengan menuduh orang lain berzina, keduanya berbeda.

Demikianlah, banyak fakta yang berbeda satu sama lain, tidak memiliki kesamaan sama sekali, tetapi telah diberikan ketetapan hukum yang sama oleh syariat Islam. Seandainya akal manusia dibiarkan melakukan analogi terhadap kasus-kasus tersebut, tentu ia akan menetapkan hukum yang berlawanan dengan ketetapan syariat Islam.

Kenyataan ini, sekali lagi, menunjukkan bahwa metode analogi semacam ini, yang mangagung-agungkan akal manusia, adalah keliru. Di luar contoh-contoh tersebut di atas, syariat Islam telah menetapkan sejumlah hukum yang acapkali tidak bisa dipahami oleh akal. Misalnya, syariat telah menghalalkan jual beli dan mengharamkan riba, padahal keduanya mirip.

Syariat Islam telah mensyaratkan persaksian dalam kasus perzinaan adalah empat orang laki-laki, sedangkan dalam kasus pembunuhan cukup dua orang laki-laki, padahal pembunuhan itu kualitas perkaranya jauh lebih berat dibandingkan dengan zina. Dalam persaksian kasus rujuk, saksi harus muslim, sedangkan dalam persaksian wasiat, saksi boleh dari orang kafir.

Syariat Islam juga telah mewajibkan seorang laki-laki untuk berlaku ‘iffah (menjaga kehormatan) atau menundukkan pandangannya terhadap wanita merdeka, meskipun buruk rupa; baik terhadap rambut ataupun kulitnya. Padahal biasanya, seorang laki-laki tidak akan tertarik kepada wanita semacam ini.

Akan tetapi, sebaliknya, ia tidak diwajibkan untuk menundukkan pandangan terhadap seorang budak wanita, meskipun budak tersebut cantik dan menarik hatinya. Syariat Islam telah mewajibkan seseorang untuk mengusap punggung sepatu (khuf), bukan pada bagian alasnya. Padahal membersihkan alas sepatu lebih utama (menurut akal manusia, karena itulah yang terkena kotoran/tanah).

Dalam konteks ini, Sayyidina ‘Alî ra. pernah berkata,

“Seandainya agama ini ditetapkan dengan qiyas (analogi akal), sungguh mengusap alas sepatu (khuf) adalah lebih utama ketimbang mengusap punggungnya.”

Pernyataan Sayyidina ‘Ali di atas telah cukup untuk membantah bait syair yang melecehkan ketetapan syariat Islam, yang dituturkan oleh seorang penyair terkenal, Abû al-‘Alâ’ al-Ma‘arî, yang berbunyi demikian,

“Tangan cukup didenda dengan lima ratus dinar, tetapi dipotong hanya karena seperempat dinar.”

Maksudnya, tangan yang dicederai oleh seseorang, didenda dengan lima ratus dinar bagi penganiayanya. Lalu, bagaimana mungkin pencuri dipotong tangannya hanya karena mengutil seperempat dinar? Dengan kata lain, jika didasarkan pada ketetapan akal, hukum potong tangan yang ditetapkan oleh syariat pada kasus pencurian seperempat dinar adalah tindakan kejam.

Oleh karena itu, seandainya akal diberi kewenangan untuk menetapkan ilat dari keseluruhan hukum syariat, dari teks nas, atau dari adanya kesesuaian pada dua buah hukum sehingga qiyâs (analogi) bisa dilakukan, maka sesungguhnya akal akan mengharamkan banyak hal yang telah dibolehkan Allah Swt. dan menghalalkan banyak hal yang telah diharamkan Allah Swt..

Oleh karena itu, qiyâs tidak boleh dilakukan, kecuali sesuai dengan metode yang telah ditetapkan oleh syariat. Dengan kata lain, qiyâs syar‘î tidak akan terjadi kecuali pada nas yang di dalamnya mengandung ilat.

Qiyâs tidak boleh dilakukan pada nas yang tidak mengandung ilat syar‘iyyah; qiyâs tidak boleh didasarkan pada ilat ‘aqliyyah (ilat yang ditetapkan oleh akal); dan qiyâs pun tidak boleh ditentukan dengan didasarkan pada ilat syar‘iyyah yang tidak disebutkan atau tidak ditentukan. Oleh karena itu pula, para fukaha membatasi ilat hanya pada ilat yang digali dari nas-nas syariat. Mereka menyatakan bahwa ilat kadang-kadang dipahami dari nas secara jelas (sharâhah), melalui penunjukkan (dilâlah), lewat penggalian (istinbâth), atau dengan analogi (qiyâs). (Dalam konteks ini, anda bisa merujuk pada berbagai kitab ushul fikih).

Ketika menetapkan qiyâs, Rasulullah saw. juga menentukan jenisnya. ‘Abdullah ibn Zubair pernah menuturkan riwayat demikian, “Seseorang dari suku Khats’am pernah mendatangi Rasulullah saw. dan berkata, ‘Bapakku masuk Islam, sedangkan dia sangat tua dan tidak dapat berjalan. Padahal, haji telah diwajibkan kepadanya. Apakah aku harus menghajikannya?’ Rasulullah bertanya, ‘Apakah kamu anak laki-lakinya yang tertua?’ Orang itu menjawab, ‘Benar.’ Rasulullah saw. bersabda, ‘Ketahuilah, jika bapakmu memiliki utang kemudian engkau melunasinya, tentu ia tidak akan memiliki utang lagi.’Orang itu menjawab, ‘Benar.’ Rasulullah saw. bersabda, ‘Oleh karena itu, berhajilah untuknya.'”(HR Imam Ahmad dan Nasâ’î).

Haji adalah ibadah, sedangkan meminjam uang termasuk muamalat. Keduanya berbeda. Akan tetapi, mengerjakan kewajiban haji dipandang sama dengan melunasi utang, yakni keduanya sama-sama harus ditunaikan. Ilattentang kebolehan seorang anak berhaji untuk bapaknya dalam keadaan semacam ini esensinya adalah melunasi utang.

Rasulullah saw. mengidentikkan utang kepada Allah sebagaimana halnya utang kepada seorang hamba. Keduanya wajib untuk dilunasi. Seandainya Rasulullah saw. tidak mensyariatkan hukum seperti ini, tentu akal kita tidak akan berpendapat semacam itu.

Penetapanilatsuatu hukum merupakan petunjuk yang menjelaskan sebab dasar disyariatkannya hukum tersebut.ilatharus diikuti manakala sudah ditemukan. Inilah yang disebut dengan qiyâs (analogi). Rasulullah saw. sendiri, ketika berkomentar tentang kucing dengan sabdanya, “Sesungguhnya kucing bukan najis.“

Beliau menjelaskan ilat (alasan penetapan hukum)-nya, dengan sabdanya, “Sesungguhnya kucing biasa bergaul dengan kalian.” (HR Bukhari dan Turmudzi)

Oleh karena itu, semua yang biasa bergaul dengan manusia tidak dikategorikan sebagai najis, selama tidak ada dalil yang mengkhususkannya.

Rasulullah saw. juga bersabda, “Sesungguhnya izin itu ditetapkannya demi menjaga pandangan.” (HR Bukhari dan Muslim)

Artinya, seorang muslim wajib meminta izin sebelum ia masuk ke rumah orang lain. Ini karena rumah memiliki kehormatan dan dianggap sebagai aurat. Sabda beliau, “demi menjaga pandangan” adalah ilat disyariatkannya izin.

Berdasarkan hal ini, seorang muslim yang masuk ke dalam rumahnya sendiri tidak perlu meminta izin. Ini karena, jika ilattidak ada, hukum pun tidak ada; kecuali jika ada tamu atau ada sebab yang lain.

Sebaliknya, ketikailatada, hukum pun berlaku. Dengan demikian, hukum bergantung pada ada atau tidak adanya ilat.

Jadi, qiyâs sebetulnya merupakan perkara yang cukup rumit. Harus diketahui bahwa qiyâs hanya merupakan kewenangan bagi orang yang telah sangat memahami nas-nas yang ada, hukum-hukum syariat, dan berbagai fakta yang terjadi. Tidak setiap orang berhak dan bisa melakukan qiyâs sesuka hatinya sendiri. Qiyâs hanya merupakan hak bagi orang yang diberi oleh Allah Swt. kecerdasan pemahaman. Jika tidak demikian, qiyâs hanya akan merupakan salah satu sarana untuk menghancurkan Islam dan menjauhkan hakikat hukum Allah Swt..

Dalam konteks ini, Imam Syafi‘i pernah berkata, “Seseorang tidak boleh melakukan qiyâs sampai ia memahami Sunah Nabi, pendapat para ulama salaf, dan bahasa Arab; memiliki kecerdasan sehingga ia bisa membedakan hal-hal yang syubhat; tidak tergesa-gesa menyimpulkan pendapat; tidak mengabaikan pendapat orang yang mengkritiknya, sebab kritik akan membuatnya waspada dari keteledoran, dan waspada dari kesalahan yang diyakininya sebagai kebenaran.”

Praktik qiyas memerlukan pemahaman yang amat cermat dan teliti. Jadi, tidak sah qiyas untuk menggali hukum kecuali dilakukan oleh seorang mujtahid. [MNews/Rgl]

Bersambung ke bagian 2/3

Sumber: Ahmad Mahmud, Dakwah Islam