[FIkrul Islam] Analogi Akal (Qiyas ‘Aqli) (Bagian 2/2)

[FIkrul Islam] Analogi Akal (Qiyas ‘Aqli) (Bagian 2/2)

Penulis: Ahmad Mahmud

Muslimah News, FIKRUL ISLAM — Pembahasan mengenai sumber-sumber syariat dan usulnya harus didahulukan oleh jemaah/partai dakwah daripada pembahasan tentang hukum-hukum syariat praktis yang berkaitan dengan pembahasan realitas. Masalahnya, jemaah/partai dakwah menghadapi banyak tantangan dan hambatan yang besar selama menempuh perjalanan dakwahnya.

Jika jemaah/partai dakwah tidak mengadopsi perkara-perkara usul secara tertib dan berdasarkan kekuatan dalil, kita akan melihat jemaah/partai tersebut akan cepat berbalik dan mengubah pendapatnya. Akibatnya, tidak jarang jemaah/partai tersebut mengambil keputusan untuk ikut bermain dalam sistem demokrasi, meskipun sistem yang sedang berkuasa tersebut rusak dan menjadi masalah dan penghalang utama dakwah, dengan alasan bahwa ada dasar yang melegalisasi perspektif ini, yaitu bahwa di dalam Islam ada syura yang mirip dengan demokrasi.

Tidak jarang pula, ada jemaah/partai dakwah yang berusaha mengadaptasi sekaligus mengambil sejumlah hal dari agama-agama terdahulu dengan alasan: Inna syar’a man qablana huwa syar’u lana (Sesungguhnya syariat orang-orang sebeIum kita juga merupakan syariat bagi kita). Faktor yang mendorong jemaah/partai dakwah berubah seperti ini biasanya adalah karena demikian sulitnya mengikuti metode perjuangan dakwah yang benar sesuai dengan ketetapan syariat, atau karena adanya pandangan bahwa aktivitas jemaah/partai dakwah dapat dilakukan dengan cara membuat sejumlah Iembaga sosial yang akan mendorong terjadinya perubahan realitas yang ada.

Akibatnya, mereka kemudian tenggelam dalam persoalan teknis (uslub) dengan mengorbankan metode (thariqah) dakwah yang benar. Ada juga jemaah/partai dakwah yang menyandarkan diri pada gerakan bersenjata karena keadaan mengharuskannya melakukan hal itu, bukan hukum-hukum syariat.

Oleh karena itu, upaya mengadopsi perkara-perkara usul dan sumber-sumber syariat serta mengikuti metode ijtihad yang baku dan sesuai dengan syariat merupakan bentuk keterikatan jemaah/partai dakwah karena apa yang diinginkan Allah semata, bukan karena realitas dan situasi atau ketundukan pada aspek kemaslahatan.

Dengan demikian, jika jemaah/partai dakwah telah menetapkan metode berpikirnya yang sesuai dengan syariat, ia akan mampu menentukan metode praktis untuk merealisasikannya. Jika hal itu tidak diIakukan, akan banyak sekali jalan yang terbentang di hadapannya, dan Allah tidak akan memedulikan orang yang menempuh banyak jalan di lembah yang dia akan hancur.

Jika partai/jemaah dakwah telah menetapkan sumber-sumber tsaqafah-nya dan segala batasan-batasannya, ia harus pula menentukan tsaqafah-nya dengan berpedoman pada sumber-sumber dan perkara-perkara usul yang telah diadopsinya.

Sebuah jemaah/partai dakwah, ketika membahas perkara-perkara usul dan sumber-sumber syariat, harus berusaha agar pemahamannya terhadap syariat tidak campur aduk; harus berusaha untuk menjauhi segala perkara yang dapat mencemarkan wahyu; harus berusaha agar tidak terpengaruh dengan hawa nafsu di dalam memahami syariat dan agar akal tidak mendominasi proses penetapan hukum. Jadi, pembahasan tsaqafah jemaah/partai tidak mungkin dilakukan tanpa terIebih dulu membahas sumber-sumber syariat dan perkara-perkara usul yang menjadi Iandasannya.

Berdasarkan pembahasan terdahulu, sebuah jemaah/partai dakwah wajib untuk berpindah pada realitas tempat masyarakat hidup, kemudian mempelajari sekaligus memahami apa yang ada di dalamnya berupa pemikiran, perasaan, dan sistem yang melingkupinya. Dengan begitu, akan diketahui sejauh mana penerimaan atau penoIakan masyarakat terhadap sistem dan pemikiran yang sedang menguasai mereka.

Sebagaimana dimaklumi, umat Islam teIah diperangi oleh berbagai pemikiran kufur yang digambarkan sebagai “makanan bergizi” yang dibutuhkannya agar kesehatannya kembali pulih. Umat lslam, secara politis, diperintah oleh para penguasa yang diangkat oleh kalangan penjajah kafir agar mereka dapat menguasai kekayaan umat, dan menghalangi setiap upaya yang ikhlas yang akan mengancam kepentingan orang-orang kafir dan membahayakan penjajahannya.

Ketika penjajah Barat yang kafir menyadari bahaya aktivitas jemaah/partai dakwah yang terorganisasi bagi eksistensi dan posisinya, maka mereka menyebarkan berbagai pemikiran yang bertujuan untuk menjadikan masyarakat alergi dan fobia terhadap gerakan Islam dan partai lslam. Sebaliknya, Barat mendorong masyarakat untuk mendirikan berbagai gerakan yang hanya berusaha untuk mencapai tujuan parsial dan hanya menyelesaikan masalah secara parsial, seperti kemiskinan dan kerusakan akhlak.

Kafir Barat penjajah juga senantiasa berusaha mengguncang kepercayaan umat Islam pada agama mereka sebagai satu-satunya obat mujarab yang manjur bagi segala permasalahan umat manusia. Upaya ini ditempuh berbarengan dengan upaya mereka untuk melakukan sekularisasi, yakni memisahkan akidah umat Islam dengan kehidupan mereka, sembari mengharuskan umat lslam untuk menerimanya dan tidak menghapusnya.

Oleh karena itu, jemaah/partai dakwah wajib mempelajari realitas dan segala hal yang ada di dalamnya, baik berupa pemikiran, perasaan, maupun sistem yang mengaturnya. Upaya ini mesti ditempuh dengan melakukan penelitian yang mendalam agar jemaah/partai dapat menyadari realitas dan karakter tempat ia berpijak. Dengan begitu, jemaah/partai dakwah akan dapat mengetahui cara harus melangkah, jenis sarana dan perlengkapan apa yang dapat digunakan untuk mengatasi segala kesulitannya, dan bahan-bahan apa saja yang dibutuhkan untuk membantu “mengeraskan” jalannya.

Dengan demikian, memahami realitas sebenarnya merupakan bagian yang penting dari tsaqafah jemaah/partai. Hal ini harus jelas baginya karena dia juga mesti menjelaskan kepada para anggotanya dan mayarakat secara umum mengenai jalan yang harus ditempuhnya sehingga mereka tidak melalaikannya, dan mereka dapat menyadari pentingnya solusi untuk mengatasi realitas problem yang mereka hadapai itu.

Setelah menetapkan realitas pemikiran, politik, dan sosial masyarakat, jemaah/partai dakwah harus beralih pada upaya mengadopsi pemikiran, pendapat, dan hukum-hukum syariat. Ini dilakukan dengan berpedoman pada perkara-perkara usul dan batasan-batasannya, serta sumber-sumber syariat, sebagaimana telah kami sebutkan sebelumnya.

Selanjutnya, jemaah/partai dakwah harus menjelaskan metode yang dipakai untuk dapat memahami berbagai pemikiran, pendapat, dan hukum-hukum syariat ini kepada masyarakat dan kepada anggota-anggotanya. Ini akan menciptakan sikap puas dan kesadaran serta mewujudkan kepribadian Islam secara intensif pada anggota-anggota jemaah/partai dan pada umat secara umum. [MNews/Rgl]

Sumber: Ahmad Mahmud, Dakwah Islam

Foto sampul: iStock

Share

Tinggalkan Balasan

Alamat email Anda tidak akan dipublikasikan. Ruas yang wajib ditandai *